Україна та світ в точці перелому, з якої немає повернення.
- Максим Лисов

- 23 січ.
- Читати 4 хв

Ця стаття написана під впливом публічного виступу Марка Карні на Всесвітньому економічному форумі в Давосі та є спробою психологічного й філософського осмислення ідей, озвучених у ньому, в контексті української реальності.
Поточна ситуація в Україні дедалі менше піддається інтерпретації в межах звичних політичних, правових та інституційних пояснень. Формальні конструкції міжнародного порядку, публічні декларації та нормативні моделі продовжують відтворюватися, однак їхня практична ефективність і пояснювальна сила послідовно знижуються. Це вказує не на окремі управлінські збої, а на більш фундаментальний процес — вичерпання попередньої форми узгодження реальності за збереження її зовнішніх атрибутів.
На цьому тлі показовою стала публічна промова Марка Карні на Всесвітньому економічному форумі в Давосі, у якій аналіз трансформації міжнародного порядку було вибудувано через звернення до есе Вацлава Гавела «Сила безсилих». Важливим тут є не політичний контекст сам по собі, а обрана логіка аналізу: опис систем, що втратили внутрішню легітимність, але продовжують функціонувати завдяки ритуальному відтворенню форм, у які вже не вірять ані учасники, ані керівні структури.
Практично одночасно з цим, до ознайомлення з цим виступом, мною було написано психологічну статтю "Про розрив між усвідомленим і прожитим — та його наслідки для довіри", присвячену розриву між усвідомленим і прожитим, феномену хибної адаптації та механізмам підтримання суб’єктивної стійкості ціною внутрішнього розщеплення. Спочатку цей текст був орієнтований виключно на аналіз індивідуальної психіки, однак подальше зіставлення виявило не тематичний, а структурний збіг: обидва тексти — цей політичний і раніше написаний психологічний — описують один і той самий механізм утримання форми за втрати змісту, але на різних рівнях реальності.
В аналітичній психології подібні збіги розглядаються не як причинно пов’язані події, а як прояв єдиного напруження, що досягає точки вираження одночасно в різних площинах. Карл Густав Юнг означував такі випадки терміном «синхронічність», наголошуючи, що йдеться не про містику і не про символічний «знак», а про збіг незалежних смислових рядів, який виникає в моменти, коли попередня структура перестає бути життєздатною.
Важливо підкреслити, що в цьому випадку мова йде не про саму концепцію синхронічності як теоретичний об’єкт, а про зв’язок між двома аналітичними текстами, які виникли незалежно й описують один і той самий процес — розходження між декларованим і фактично діючим, між формою та реальним змістом. Саме цей зв’язок дозволяє розглядати те, що відбувається, не як сукупність розрізнених криз, а як прояв загального механізму, що діє одночасно на рівні особистості, суспільства та політичних систем.
Гавел і механізм «життя у брехні».
Гавел описав цей механізм задовго до нинішніх криз. Він вказував, що система утримується не тому, що в неї вірять, а тому, що більшість погоджується відтворювати її ритуали. Це робиться не з переконаності й не лише зі страху, а з міркувань безпеки, інерції та бажання не виходити за межі допустимого. Саме це він називав «життям у брехні» — станом, у якому форма зберігається навіть після втрати змісту.
Індивід і світ в одному механізмі.
Те, що зазвичай називають «політичною кризою», структурно ідентичне особистісній кризі — відмінність полягає лише в масштабі.
Рівень особистості | Рівень світу |
«Я все розумію, але живу інакше» | «Ми знаємо, що правила не працюють, але робимо вигляд» |
Невротична адаптація | Декларативний світовий порядок |
Хибна стабільність | Ритуальна легітимність |
Симптом як опора | Ілюзія правил як якір |
Це одна й та сама психодинаміка, яка проявляється в різних системах.
Момент, коли ритуал перестає працювати.
Проблема будь-якої системи полягає в тому, що вона не знає, як поводитися з правдою, яка з’являється без боротьби й гасел. Коли людина в терапії каже: «Я більше не можу так жити», — це не протест і не бунт, а констатація вичерпаності адаптації. У момент, коли держави перестають удавати, що правила однакові для всіх, відбувається той самий процес — форма перестає утримувати реальність.
Чому всі медіа говорять про переломний момент.
Широке використання формулювання «переломний момент» — від офіційних джерел до авторських YouTube-каналів — відображає не узгоджену редакційну позицію, а втрату попередніх пояснювальних моделей. Аналітики різних напрямів сходяться не в оцінках, а в констатації: накопичені суперечності вийшли за межі тих рамок, у яких раніше вдавалося інтерпретувати події як продовження звичної динаміки.
Йдеться не про раптову подію, а про точку, в якій подальше пояснення реальності з опорою на старі конструкції вимагає дедалі більшої кількості припущень. У цьому сенсі те, що відбувається, є не політичним висловлюванням і не ідеологічною позицією, а психологічним діагнозом, що й пояснює рівень опору та роздратування, який він викликає.
Психіка суспільства у фазі розпаду ілюзій.
У фазі розпаду колективних ілюзій суспільна психіка демонструє реакції, подібні до процесів, що спостерігаються в індивіда під час втрати адаптаційних конструкцій. Ілюзії виконують регулятивну функцію: вони знижують тривогу та підтримують відчуття передбачуваності. У міру втрати їх відповідності реальності вони продовжують відтворюватися в ритуальній формі, що тимчасово стабілізує систему, але водночас посилює внутрішнє напруження.
На клінічному рівні це супроводжується посиленням примітивних захисних механізмів, зростанням поляризації, проєкцій і спрощених інтерпретацій. Суспільство дедалі гірше інтегрує суперечливі дані й дедалі частіше звертається до емоційно насичених пояснень, що виконують компенсаторну функцію.
Наслідок цього стану не є наперед визначеним: або відбувається інтеграція суперечностей і формування складнішої моделі реальності, або наростає дезорганізація, що супроводжується хронічною тривогою та втратою довіри до будь-яких пояснювальних систем.
Відступ.
Якщо сказати зовсім просто, то відчуття розпаду пов’язане з тим, що старий порядок більше не працює, а новий ще не з’явився. Це не момент вибору і не точка комфорту — це межа. Тут неможливо зберегти попередні форми без втрат і неможливо швидко збудувати нові. Подальший розвиток можливий лише у двох напрямах: або відкат і спрощення, або важкий і затратний перехід до іншої реальності — реальності, у якій ми всі ще ніколи не були. Цей етап неможливо обійти, прискорити чи пом’якшити — його можна лише пройти.
Те, що зараз доводиться витримувати, — справді важко, і це не перевірка на героїзм і не питання правильного налаштування. Це граничне навантаження, за якого саме виживання вже є дією. Віктор Франкл, описуючи досвід граничних умов, підкреслював: у ситуаціях, де людина не може змінити обставини, залишається лише одне — спосіб, у який вона їх витримує. Якщо іноді здається, що сил більше немає, це не означає їх відсутність; це означає, що вони йдуть на найнеобхідніше — на збереження життя і цілісності. У такі періоди не потрібно «триматися краще» або «вірити сильніше». Достатньо просто продовжувати бути — день за днем, крок за кроком.
Саме так проходять найжорсткіші межі: не завдяки натхненню, а завдяки людській витривалості. І те, що зараз переживається як межа, з часом стає точкою, з якої починається інше.









Коментарі